本网青岛讯（王焕淼）人类文明如一条奔流不息的长河，每一滴水珠都折射着过往的光辉，每一道波浪都推动着未来的航程。在这条时间长河中，文明传承与民族发展构成了相互缠绕的双螺旋结构——传承是发展的根基，发展是传承的延续。如何守护文明根脉又开拓发展新局，成为每个民族必须回答的时代命题。
文明是镌刻在骨子里的善良。文明从来不是宏大叙事，而是镌刻在普通人骨子里的善良，是灵魂深处自然流淌的温暖。古希腊哲人亚里士多德认为，德性不是与生俱来的，而是通过习惯养成的。法国思想家卢梭曾感叹：“善良的行为使人的灵魂变得高尚。”明代思想家王阳明提出“致良知”的哲学，认为人人内心都有分辨善恶的能力。古希腊城邦的公民将参与公共事务视为美德。今天，这种美德转化为平凡日常生活的点滴中。文明的真谛在于唤醒每个人内心深处的这份善良本能。俄罗斯作家陀思妥耶夫斯基在《卡拉马佐夫兄弟》中写道：“美能拯救世界。”善良能照亮文明。从孔子“己所不欲，勿施于人”的黄金法则，到康德“人是目的而非手段”的道德律令，人类最伟大的智慧都在告诉我们：文明不是外在的装饰，而是内心的修为。那些在地铁上怕弄脏座位而坚持站立的农民工，那些为救护车让出生命通道的司机，他们或许说不出高深的道理，却用行动诠释着文明最深刻的含义。当善良成为本能，当体谅变为习惯，文明就真正镌刻在了一个民族的骨骼里，成为代代相传的精神基因。这种基因不会因时代变迁而褪色，反而会在岁月淬炼中愈发闪耀永恒的人性光芒。
文明是流淌在血液里的灵魂。真文明不在其口中锦绣文章，而在其血脉中是否流淌着对生命之敬畏，对弱者之同情。中国人数千年之礼仪教化，早已将“仁”字融入血脉。不必诵读《论语》，村夫野老见孺子将入于井，未有不动恻隐之心者；不必研习《孟子》，市井小民遇强凌弱之事，未有不愿挺身而出者。此非天性，乃文明也。文明者，流动于血脉之中，与生俱来，随死而灭。文明之教化，经年累月，代代相传，遂使道德成为本能，令仁义化作自然。正因有此文明之魂潜藏于血液深处，默默运作，无声无息，却主宰着吾人之一言一行，一颦一笑。屈原投江，其血化为端午粽香；岳飞冤死，其血凝成爱国精魂。文天祥《正气歌》云：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”此正气者，即文明之魂，流布于天地，更流淌于仁人志士之血脉中。文明者，实乃人类集体之灵魂，代代相传，生生不息。每个人出生时，已携带着千万年文明积淀之密码；每个人死亡时，又将自身之文明体验汇入历史长河。血液流经心脏，文明穿越时空，共同构成人类不朽之生命循环。
文明是映射精神世界的缩影。文明之为物，实乃人类精神世界之投影，心灵活动之外化。观其宫室建筑，则知彼时之审美；察其礼乐制度，则见其伦理观念；读其典籍文章，则识其思想深度。埃及人建造金字塔，其追求永恒之渴望已凝结于石；宋人烧制汝窑瓷器，其崇尚含蓄之审美已融入釉。周代之礼乐，非仅为规范行为，实乃“敬德保民”思想之制度化；罗马之法律，不仅调节社会关系，更体现对理性与公正之追求。柏拉图《理想国》中所构想的哲人王统治，实为其真理观与教育观之延伸；而《礼记·大学》所言“格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下”，亦为儒家内圣外王理想之具体化。屈原之《离骚》，非仅辞章之美，实为忠而被谤之愤懑的喷发；杜甫之诗史，不独记事之详，更是忧国忧民之怀抱的展露。莎士比亚戏剧中人性之复杂，正是文艺复兴时期对人的重新发现；而陀思妥耶夫斯基小说中的灵魂拷问，则体现东正教传统下的道德焦虑。梵高之《星空》非如实描绘夜空，而是内心激荡之外化；八大山人之鱼鸟非写实摹形，实为亡国之痛的变形表达。先民在洞穴壁上绘制野牛时，心中怀着对自然的敬畏；匠人在哥特式教堂上雕刻圣像时，胸中充满对神圣的向往。每一件文物背后，皆站立着一个时代之集体心灵。文明者，精神世界之缩影也。
文明是民族赓续之光。文明之于民族，犹如光之于生命，无光则萎，有光则昌。埃及的金字塔虽在，建造它的文明却早已消尽；希腊的哲人虽被传颂，古希腊的城邦却早已湮灭；罗马的律法虽被继承，罗马帝国却已成废墟。中华民族能历五千年而不衰，正因为其文明如长明之灯，代代相传，未曾熄灭。文明是民族的精神基因，是集体记忆的载体。秦始皇统一文字，使千百年来无论方言如何差异，中国人皆能通过文字沟通思想。司马迁作《史记》，不仅记录史实，更构建了中国人理解历史的基本框架。杜甫诗云：“尔曹身与名俱灭，不废江河万古流。”正是这种对文明传承的自觉，使中华民族在无数次外族入侵、内部动荡后仍能保持文化认同。中华文明强调“穷则变，变则通，通则久”的智慧，使中国能在保持文化连续性的同时实现现代转型。近年来中国科技领域的突破，如量子通信、高铁技术，无不体现着传统整体思维与现代科学的结合。文明如光，既能照亮来路，也能指引去向。守护这光，民族便不会迷失；传承这光，民族便不会断绝；创新这光，民族便能永葆生机。
文明是传承发展的永恒。纪念碑、博物馆、档案馆等物质载体只是文明传承的表层，更深层的是这些载体所承载的集体记忆与精神价值。敦煌莫高窟历经千年风沙，保存的不仅是绚丽的壁画与雕塑，更是多元文明交融的开放胸襟；《论语》穿越两千余年时光，传递的不只是儒家箴言，更是对“仁者爱人”这一永恒价值的诠释。文明传承的本质是让过去的精神资源在当代语境中重新焕发生命力，而非将其制成标本供奉于神坛。历史告诉我们，那些能够持续繁荣的文明，既非顽固守旧的“博物馆文明”，也非随波逐流的“失忆症文明”，而是善于在变革中保持延续、在开放中坚守本色的“智慧型文明”。中华文明“周虽旧邦，其命维新”的革新精神，希腊文明“认识你自己”的自觉传统，阿拉伯文明“学问虽远在中国亦当求之”的开放胸怀，都体现了这种辩证智慧。在科技迅猛发展、价值多元并存的今天，我们更需要回归文明传承的本质——不是复制过去的形态，而是延续创造的精神；民族发展的真谛——不是模仿他者的道路，而是激发自身的潜能。唯有如此，人类文明的长河才能汇聚各民族的智慧支流，奔向更加开阔的未来海域，文明也才能在传承中立于永恒。
（来源：中共青岛市委宣传部 ）
编辑：李延
